العودة إلى المدونة مدونة

حين تتسلّل العنصرية إلى الطريقة التي نرى بها أنفسنا

سورايا محمدي محمد · خبيرة في مسارات الحِداد والتكيّف · Ubuntu Canarias · ١١ دقيقة قراءة · نُشر في ٢٥ أكتوبر ٢٠٢٦

«الوعي المزدوج» عند و. إ. ب. دو بويز والإنهاك النفسي للعيش تحت نظرة الآخرين

هناك أشخاص يفكّرون في كيف سيُنظر إليهم قبل أن يتكلّموا في اجتماع، أو يتقدّموا لوظيفة، أو يدخلوا مكاناً جديداً.

يتساءلون إن كانت لكنتهم ستثير الريبة، أو إن كان اسمهم سيؤثّر في فرصة ما، أو إن كان عليهم أن يُثبتوا أكثر من غيرهم لينالوا التقدير نفسه. أحياناً تنشأ هذه الأسئلة من تجارب سابقة، من مواقف تتكرّر حتى يبدأ الشخص في توقّعها قبل أن تحدث.

للعنصرية عواقب لا تُرى دائماً. بعضها يظهر في الفرص التي تُغلق، وبعضها في الجهد اليومي للعيش في مجتمع ما زالت فيه أحكام مسبقة حول الأصل أو لون البشرة أو الخلفية العائلية.

هناك إنهاك يصعب شرحه لمن لم يضطر يوماً إلى التفكير في كيف سيُستقبل بسبب اسمه أو مظهره أو تاريخ عائلته. إنه جهد المشاركة في موقف ما، مع البقاء في الوقت نفسه منتبهاً إلى الطريقة التي يُحكَم بها علينا.

الوعي المزدوج: أن تعيش تحت نظرة تحكم عليك

في عام 1903، طوّر عالم الاجتماع والمؤرّخ والناشط الأمريكي من أصل أفريقي و. إ. ب. دو بويز (W. E. B. Du Bois) مفهوم «الوعي المزدوج» في كتابه The Souls of Black Folk (أرواح السود).

كان دو بويز يتأمّل تجربة السود في مجتمع يطبعه الفصل العنصري وعدم المساواة العرقية. ووصف التوتّر بين أن يعرف الإنسان نفسه، وأن يرى نفسه في الوقت ذاته من خلال نظرة مجتمع ينسب الدونية إلى هويته.

لم يكن يتحدّث ببساطة عن امتلاك هويتين أو الشعور بالانقسام بين ثقافتين. كانت فكرته أعمق: عواقب بناء صورة عن الذات في مجتمع يشكّك في قيمة الإنسان.

نشأ تأمّله في سياق تاريخي محدّد، هو سياق السكان السود في الولايات المتحدة. ليست كل تجارب العنصرية متشابهة، ومن الخطأ المساواة بينها. ومع ذلك، يقدّم فكره منظوراً مفيداً لفهم ما يحدث حين تبدأ نظرة الآخرين التمييزية في التأثير في الطريقة التي يرى بها الشخص نفسه.

لنفكّر في امرأة تذهب إلى مقابلة عمل. لديها التكوين والخبرة والقدرات المطلوبة للوظيفة. وبينما تجيب عن الأسئلة، تبقى منتبهة أيضاً إلى ما إذا كانت لكنتها تؤثّر في الحديث، أو إذا كان عليها تبرير مسارها، أو إذا كان أي خطأ سيُفهم تأكيداً للأحكام المسبقة الموجودة حول أصلها.

انتباهها منقسم. عليها أن تواجه المقابلة، وأن تتعامل في الوقت نفسه مع احتمال أن يُحكم عليها لأسباب لا علاقة لها بكفاءتها.

وحين يتكرّر هذا، قد ينتهي الأمر بالشخص إلى صرف جزء كبير من طاقته في توقّع ردود الفعل، ومراقبة سلوكه، وتجنّب المواقف التي قد تعرّضه للرفض من جديد.

حين يبدأ الرفض في التأثير في الصورة التي نكوّنها عن أنفسنا

عرفتُ هذا الواقع من موقعين: موقع تجربتي الشخصية، وموقع مساري المهني في مرافقة المهاجرين والسكان المحليين وأبناء الجيلين الثاني والثالث من الأسر المهاجرة، في قضايا تتعلّق بالهوية والحِداد المرتبط بالهجرة وتقدير الذات.

في حياتي الخاصة، عشتُ مواقف رفض بسبب أصلي واسم عائلتي. لم تكن مجرّد نظرات يمكنني تأويلها بطرق مختلفة؛ فقد كان سبب الرفض صريحاً في بعض الأحيان. وقد أثّرت فيّ تلك التجارب بعمق.

في المدرسة، وفي الجامعة، وفي أماكن أخرى، حين كان أحدهم يذكر اسمي واسم عائلتي، كان عدد من الأشخاص يلتفتون للنظر إليّ. صرتُ أتوقّع تلك اللحظة كلّما بدأتُ في مكان جديد.

وسمعتُ كثيراً عبارة «لا تبدين مغربية». كنتُ أتساءل ماذا كان سيحدث لو بدوتُ كذلك، وهل كانوا سيتقبّلونني بالطريقة نفسها، أم أن ذلك «الاستثناء» الظاهري هو بالضبط ما كان يسهّل قبولي.

تعلّمتُ في محيطي العائلي أن أبقى متيقّظة أمام العنصرية. كان لذلك التيقّظ أساس من تجارب حقيقية، لكنني انتهيتُ إلى مراقبة إشارات كثيرة جداً. أحياناً، وقبل أن أعرف ما الذي سيحدث، كنتُ أستعدّ مسبقاً لرفض محتمل.

أصعب ما في الأمر كان الاعتراف بمدى تأثير ذلك فيّ. كنتُ أشعر بظلم عميق، لكنني وجدتُ صعوبة في قبول أن تلك التجارب صارت تؤثّر في نظرتي إلى نفسي. كان الغضب من المعاملة التي تلقّيتُها يتعايش مع شعور بالدونية لم أكن أريد الاعتراف به.

لفترة من الزمن، فضّلتُ ألّا يعرف بعض الناس اسمي الكامل، تجنّباً للتعليقات على أصلي. كنتُ أشعر أنني من هنا، لكنهم كانوا يُشعرونني أحياناً بأنني أجنبية. وفي سياقات أخرى، كنتُ ألمس أيضاً أنني لا أُعتبر مغربية بالكامل.

مع السنوات، كان عليّ أن أعمل على طريقتي الخاصة في فهم الهوية والانتماء. وتعلُّم قبول جزأي قصّتي كان يعني التوقّف عن عيشهما كما لو أن أحدهما يجب أن يبرّر وجود الآخر.

أشارك هذه التجربة لأن العنصرية قد تصل إلى التأثير في علاقتنا بأنفسنا. ليس لأن كل الأشخاص المعرّضين للعنصرية سيمرّون بالمسار نفسه، بل لأن الرفض المتكرّر قد يترك أثراً يستحق أن يُعترف به.

في عمل المرافقة الاجتماعية والنفسية، تحتاج هذه التجارب إلى إصغاء واهتمام. لا يمكننا أن نعزو كل ضيق إلى التمييز، لكن لا يمكننا أيضاً أن نفصل تلقائياً المعاناة الفردية عن الظروف الاجتماعية التي تحدث فيها.

إرهاق أن تضطر إلى إثبات من تكون

حين يتكرّر الرفض، يبدأ بعض الأشخاص في مراقبة سلوكهم بحدّة خاصة. يفكّرون طويلاً قبل الكلام، ويحاولون تجنّب أي حركة قد تُفهم بشكل سلبي، أو يشعرون بأن عليهم إثبات كفاءتهم باستمرار.

وفي حالات أخرى، يظهر الإنهاك بعد اللقاء: استعادة الحديث في الذهن، والتساؤل إن كان المرء مباشراً أكثر من اللازم أو حذراً أكثر من اللازم، ومحاولة معرفة لماذا ردّ شخص ما بطريقة معيّنة.

قد تكون ردود الفعل هذه طرقاً لتوقّع الرفض أو لحماية النفس بعد تجارب سابقة. وهي في حدّ ذاتها ليست اضطراباً نفسياً. ولفهمها، نحتاج إلى معرفة قصة كل شخص والظروف التي يعيش فيها.

ومن المهم أيضاً التمييز بين أن يكون المرء متيقّظاً لأنه عاش مواقف تمييز حقيقية، وأن يفترض أن كل تفاعل سلبي سببه بالضرورة التمييز. ليس من السهل دائماً تحديد الفرق، خاصة حين تكون هناك سوابق من الرفض. لذلك فإن الإصغاء دون تشكيك، واستكشاف كل موقف دون فرض تفسير جاهز، جزءان أساسيان من المرافقة.

هناك مسألة تستحق الانتباه: حين يضطر شخص ما إلى صرف طاقة كبيرة في التعامل مع أحكام الآخرين المسبقة، قد يبقى لديه حيّز ذهني أقل للتعلّم وبناء العلاقات والراحة وتطوير مشاريعه.

المشكلة ليست في هوية ذلك الشخص. بل هي أيضاً في الظروف التي تجبره على البقاء متيقّظاً.

ماذا يمكننا أن نفعل حين لا نستطيع الذهاب إلى علاج نفسي؟

قد تكون التوصية بالمتابعة النفسية مناسبة، لكن كثيراً من الناس لا يستطيعون دفع تكلفتها أو يجدون صعوبة في الوصول إلى الخدمات المتاحة. وفي انتظار الحصول على دعم، هناك ممارسات يمكن أن تساعدهم على فهم ما يشعرون به والعناية بصحّتهم النفسية.

التمييز بين تقييمنا لأنفسنا ونظرة الآخرين

بعد موقف صعب، يمكننا أن نسأل أنفسنا: «ماذا أعتقد حقاً عن نفسي؟ ماذا أخشى أن يظنّ الآخرون؟ أيّ جزء مما أشعر به مرتبط بما حدث، وأيّ جزء يأتي من تجارب سابقة؟».

لا تهدف هذه الأسئلة إلى التشكيك في إدراكنا للعنصرية، بل تساعدنا على ملاحظة اللحظة التي تبدأ فيها أحكام الآخرين المسبقة في التحوّل إلى المقياس الذي نحكم به على أنفسنا.

تسمية ما حدث دون لوم أنفسنا

كتابة ما حدث، وما شعرنا به، وما نحتاج إليه، قد تساعد على ترتيب التجربة. إذا كان هناك تمييز، فلسنا مضطرين إلى إقناع أنفسنا بأنه لم يحدث. وإذا لم نكن نعرف بيقين ما الذي دفع إلى ردّ فعل ما، يمكننا الاعتراف بهذا الشك دون إنكار ما نشعر به.

البحث عن علاقات نستطيع فيها التعبير عن أنفسنا دون تبرير دائم

يمكن لصداقة أو جمعية أو مجموعة مجتمعية أن توفّر فضاءً لمشاركة التجارب مع أشخاص مستعدّين للإصغاء. وأحياناً، يساعد إدراك أن آخرين عاشوا مواقف مشابهة على التخفيف من الشعور بالعزلة. ومن المفيد أيضاً إيجاد علاقات تتيح الحديث عن هذه التجارب دون أن تُختزل هويتنا كلها فيها.

تعلّم وضع الحدود

لسنا ملزمين بالردّ على كل تعليق عنصري، ولا بتثقيف من يمارس التمييز ضدّنا، ولا بإثبات قيمتنا في كل لقاء. أحياناً يكون من الضروري الإشارة إلى ما حدث، أو طلب الدعم، أو تقديم شكوى. وفي ظروف أخرى، قد يكون الابتعاد هو القرار الأكثر أماناً. لا توجد إجابة واحدة صالحة لكل المواقف.

الانتباه إلى لحظات الإنهاك

الراحة والعادات اليومية والأنشطة التي تساعدنا على الانفصال قليلاً لا تحلّ مشكلة العنصرية، لكنها قد تساعدنا على استعادة قوانا. إذا استمرّ الضيق، أو أثّر في النوم، أو صعّب الحياة اليومية، فمن المستحسن طلب توجيه طبي أو نفسي. ويمكن للخدمات العامة والجمعيات الاجتماعية أن تقدّم معلومات عن الموارد المتاحة، بما فيها تلك التي لا تتطلّب دفع ثمن استشارة خاصة.

استعادة هوية لا تعتمد على إثبات أي شيء

أصلنا جزء من قصّتنا، لكنه لا يختزل من نكون. نحن أيضاً قدراتنا وعلاقاتنا واهتماماتنا وقراراتنا ومشاريعنا. ولسنا بحاجة إلى أن نصبح استثناءً من أحكام الآخرين المسبقة كي نستحق الاحترام.

يمكن لهذه الإرشادات أن تساعد على ترتيب ما نشعر به واستعادة هامش من حرية القرار. لكنها لا تحلّ محلّ المتابعة النفسية حين تكون ضرورية، ولا تُزيل الأسباب الاجتماعية للمعاناة.

لا يمكن أن تقع المسؤولية على من يتعرّض للأذى

سيكون من الظلم تحويل هذه الأدوات إلى وصفة يتعلّم بها الأشخاص الذين يتعرّضون للتمييز كيف يتحمّلون العنصرية بشكل أفضل.

مسؤولية تغيير هذا الواقع تقع أيضاً على الشركات التي توظّف، والمؤسسات التي تقدّم الخدمات، والمهنيين الذين يرافقون المسارات الاجتماعية، وعلى كل من يعيد إنتاج الأحكام المسبقة في الحياة اليومية.

في العمل الاجتماعي، علينا أن نراجع كيف نعامل الناس، وما التوقّعات التي نضعها عليهم، وإلى أيّ حدّ تعزّز ممارساتنا استقلاليتهم ومشاركتهم. لا ينبغي أن يُطلب من أيّ شخص أن يُثبت أنه كفء أو جدير بالاحترام أو مستحق للمساعدة قبل أن يُعامَل بكرامة.

المرافقة تتطلّب الإصغاء إلى تجربة كل شخص دون اختزالها في تصنيف. وتتطلّب أيضاً الاعتراف بأن المعاناة قد تكون مرتبطة بظروف اجتماعية لم يخترها ذلك الشخص.

ترك لنا دو بويز تأمّلاً في الكلفة الإنسانية للعيش تحت نظرة تنكر المساواة. واستعادته اليوم تعني أن نسأل أنفسنا: ماذا نفعل كي تفقد تلك النظرة سلطتها، داخل مؤسساتنا وخارجها؟

الطريق نحو علاقة أكثر حرية مع الذات لا يعني التوقّف عن الشعور بالألم، ولا التظاهر بأن الرفض لا يهمّ. إنه يبدأ حين نستطيع الاعتراف بما حدث لنا دون أن نقبل الحكم المسبق حقيقةً عن قيمتنا.

لا ينبغي لأحد أن يضطر إلى صرف طاقته في إثبات أنه يستحق أن يُعامَل على قدم المساواة.

في Ubuntu Canarias ندافع عن عمل اجتماعي يستجيب للاحتياجات الملموسة للناس، ويحترم استقلاليتهم، ويساهم في بناء فضاءات لا يحدّد فيها الأصلُ الاعترافَ ولا الفرصَ ولا طريقةَ المعاملة.